Недавно я столкнулся с очередным примером, как человек верит в жидомасонский заговор, в протоколы сионских мудрецов. Причём верит, как он утверждает, обдумав всё, проверив на соответствие его личному опыту, известным ему фактам прошлого и даже проверив предсказательную силу этих вещей. Только после тщательных проверок перевёл их из статуса гипотез в статус истин.
Мне подумалось, что хорошо бы сравнить эту веру с моей собственной верой в то, что существует обвинитель - מקטרג, он же - сатан, סטן. И что если бы Адам наш прародитель, то есть само человечество, не выбрало бы следовать его совету, то Земля по сравнению с тем что мы имеем сейчас была бы райским садом.
Я верю что есть люди которые служат Сатану. Малая часть - сознательно, и очень много - не ведая чего творят. Я верю что был целый народ - Амалек, цель которого была - уничтожение евреев чтобы тем самым разрушить связь Б-га с человечеством.
Амалек служит цели уничтожения евреев вплоть до самопожертвования. То есть, жизнь свою не щадит ради того, чтобы уничтожить ещё хотя бы несколько евреев. Уничтожение, то есть - геноцид всего народа амалекитян - это буквально одна из заповедей Торы. К счастью, сейчас, согласно галахе, амалек - это злое начало во мне самом, а не какой нибудь другой человек. Так что, что бы ни происходило, мешающее моему стремлению приближаться и служить Б-гу - я не могу искать виноватого в стороне, виноват только мой личный амалек, сидящий внутри меня.
Ага, возникает много вопросов. Скажем - разрушают римляне, или тот же Навухаднецар, Храм. Или стреляют палестинцы по Сдероту, по детским садам и жилым домам в этом городе. Как относиться к этим злодеям? Если враг внутри меня, значит я своими грехами сделал так что Б-г вынужден меня наказать и для этого послал Навухаднецара разрушить Храм и меня убить. Не правильно ли будет вместо сопротивления оккупантам - искать в себе грехи и в них раскаиваться? Далеко ли от этого до знаменитых "подставь другую щёку" и принципа непротивления злу насилием?
Похоже единственный способ не стать самому "обвинителем" и не начать обвинять других в том что я страдаю или несчастен, - это считать что если кто и виноват в любом насчастии - то это я сам. А к другим относиться как к детям. Вспомнился еврейский рассказ как дети играли в футбол возле улицы с оживлённым движением, и часто за мячём выбегали на дорогу. Водителям приходилось тормозить, отчаянно сигналя, некоторые высовывались в окна и ругались. А потом из одной машины выскочил водитель, догнал мальчику и серьёзно его отшлёпал. Этот мальчишка был его сын. И причиной того, что он так "нетерпимо" отнёсся к происходящему, была любовь.
Я думаю что это не противоречит пониманию того, что есть враг рода человеческого, хитрый, коварный и жестокий. По поводу этого врага мне хочется привести в пример притчу, с сожалению не могу восстановить имя раввина про которого в ней говорится. Он вставал каждую ночь задолго до рассвета и шёл окунаться в холодную микву, в Иерусалиме, чтобы потом читать Тиккун Хацот - молитвы для самого тёмного времени суток которые бывает перед тем как начнёт светать. В Иерусалиме ночи, говорят, зимой холодные, а дома до сих пор не имеют отопления. Вот однажды он под своим одеяльцем согрелся только-толькo, и уже - время вставать. Ему внутренний голос и говорит: "ну куда тебе сейчас вставать, ты же уже такой старый, только-только свои кости согрел!" На что он и отвечает: "Да, я стар, но ты-то намного старее меня, а сам уже не спишь, а работаешь! Так что возьму-ка я пример с тебя, и встану поскорее на свою службу". Притча эта приводилась как пример того, можно брать в чём-то пример даже с врага рода человеческого.
Я помню вычитал, кажется в какой-то книжке Кэмпбелла, интересное сравнение еврейской традиции и культуры с древнегреческой. В еврейской пророки к врагам еврейской религии и народа относились как к врагам Б-га, и призывали их уничтожать. В самом Пятикнижии про Амалека сказано и даже стало заповедью - "сотри память об Амалеке с лица Земли, не забудь!" А читая Илиаду видим, что враг, Гектор - зачастую называется "богоподобным". И с каким сочувствием Илиада относится к воинам и предводителсям вражеского стана - к самому Гектору, и к Приаму, его отцу! Становится понятно, что для греков эта война была - поединок, типа спортивного, и противники - тоже как и мы участники в этой же самой игре.
Еврейская же традиция и её наследники говорят "Есть Зло. Мы должны служить Добру. Есть уровень где нет разделения между Добром и Злом, но этот уровень - за пределами всех тех миров которых может достичть душа даже самого великого праведника пока он ещё жив в нашем мире".
А ещё говорят, что одна из самых больших побед Сатана - это что ему удалось сделать так, что люди думают что его не существует.
Сложные вопросы. Придётся наверно искать ответ в еврейских притчах про то, зачем Б-гу надо было создавать Зло в этом мире. Иначе у меня не получается пеерд собой оправдаться за то что верю что существует Зло в мире. Иначе пацифисты, непротивленцы злу насилием, и все остальные призывающие к переговорам с Хамасом и выступающие против "оккупации" Израилем палестинских территорий - надо мной имеют неоспоримое преимущество. А у меня - нет преимущества над тем кто верит в жидомасонский заговор...
Sunday, January 11, 2009
Saturday, January 10, 2009
Психологические контексты веры.
Я рассматривал и пытался понять, что такое вера, соотнося её со знанием, мнением и гипотезой. Потом - находя её отличия от религии. Обдумывал, может ли вера сочетаться с независимостью и самостоятельностью суждений. Теперь хочется посмотреть на веру глазами психологии.
Психолог занимается верой, так как часть из проблем, с которыми сталкиваются люди, обращающиеся к нему, невозможно решить без изменения их веры. В частности, в НЛП проблемы грубо можно классифицировать по уровням сложности. Первый уровень - факты жизни из "табуреточной" реальности - например, я не решил задачки и получил двойку по матанализу. Чтобы решить такую проблему надо пойти и пересдать, получив хорошую оценку.
Следующий уровень проблем - характеризующий умения - я не умею решать дифференциальные уравнения. Вы не подумайте что это тот же самый уровень что и двойка по диффурам. Двойку-то я получил случайно, или несправедливо! Вот если схожу несколько раз с тем же результатом, то можно будет обобщать и делать вывод что что-то не умею.
Ещё выше уровнем - убеждения, например, "я неспособен к математике". Тут уже дело зубрёжкой не поправишь. Все пословицы будут против меня, и даже если случайно получу пятёрку - я-то буду знать что это случайность...
Кажется НЛП-сты выстраивают уровни выше веры самоидентификация, может даже ещё что-нибудь выше. Важно понимать что уровни здесь - это уровни сложности проблем, с которыми приходится сталкиваться чтобы помочь человеку от них избавиться.
Значит, понять, во что я верю, можно только пытаясь наблюдать свою жизнь как бы со стороны. Потому что всё, что я воспринимаю, будет лишь подтверждать мою веру, и я буду думать что это не часть моей субъективной картины мира, а объективная характеристика мира.
Вера существует не в мыслительной сфере, а в сфере поступков и действий. Я могу говорить или думать, что примета про чёрную кошку переходящую дорогу - чушь, но если я, видя чёрную кошку, ускорю шаг чтобы она не успела мне дорогу перебежать, - это проявление веры. И рассматривая своим рациональным мышлением усвтройство своего рационального мышления, веру не ухватить. Потому что вера так устроена, что явления внешнего мира фильтруются и не доходят до восприятия если они ей противоречат.
Слава Б-гу наш мир иногда тычет меня носом в то, что в мою веру не укладывается ну никак. Юнг на основании своей психиатрической практики писал, что те их его пациентов, религия которых имела в себе таинства (он это писал про католиков), - легче справлялись с проблемами несоответствия между их мировоззрением и реальностью, - мировоззрение религиозного человека в таких религиях имеет специально оборудованные "каналы" и области для организации необъяснимого.
Похоже это совсем другой подход к всему вопросу веры: во-первых, вера уже не берётся как единое целое типа "вера в Б-га" с возможными результатами измерения "есть вера" и "нет веры", а рассматривается как совокупность строительных блоков, организующих всё начиная с моего восприятия мира. И, главное, эти компоненты веры можно пытаться определить и оценить их с точки зрения соответствуют ли они той цели которую я хочу достичь.
Это звучит заманчиво, но хотелось бы вспомнить, есть ли в психологии (в НЛП например) методы которыми сам можешь определить свои компонетны веры и проверить их на соответствие своей цели, скажем, выраженной в довольно абстрактной форме как исполнение того, ради чего Б-г меня в этот мир послал.
Психолог занимается верой, так как часть из проблем, с которыми сталкиваются люди, обращающиеся к нему, невозможно решить без изменения их веры. В частности, в НЛП проблемы грубо можно классифицировать по уровням сложности. Первый уровень - факты жизни из "табуреточной" реальности - например, я не решил задачки и получил двойку по матанализу. Чтобы решить такую проблему надо пойти и пересдать, получив хорошую оценку.
Следующий уровень проблем - характеризующий умения - я не умею решать дифференциальные уравнения. Вы не подумайте что это тот же самый уровень что и двойка по диффурам. Двойку-то я получил случайно, или несправедливо! Вот если схожу несколько раз с тем же результатом, то можно будет обобщать и делать вывод что что-то не умею.
Ещё выше уровнем - убеждения, например, "я неспособен к математике". Тут уже дело зубрёжкой не поправишь. Все пословицы будут против меня, и даже если случайно получу пятёрку - я-то буду знать что это случайность...
Кажется НЛП-сты выстраивают уровни выше веры самоидентификация, может даже ещё что-нибудь выше. Важно понимать что уровни здесь - это уровни сложности проблем, с которыми приходится сталкиваться чтобы помочь человеку от них избавиться.
Значит, понять, во что я верю, можно только пытаясь наблюдать свою жизнь как бы со стороны. Потому что всё, что я воспринимаю, будет лишь подтверждать мою веру, и я буду думать что это не часть моей субъективной картины мира, а объективная характеристика мира.
Вера существует не в мыслительной сфере, а в сфере поступков и действий. Я могу говорить или думать, что примета про чёрную кошку переходящую дорогу - чушь, но если я, видя чёрную кошку, ускорю шаг чтобы она не успела мне дорогу перебежать, - это проявление веры. И рассматривая своим рациональным мышлением усвтройство своего рационального мышления, веру не ухватить. Потому что вера так устроена, что явления внешнего мира фильтруются и не доходят до восприятия если они ей противоречат.
Слава Б-гу наш мир иногда тычет меня носом в то, что в мою веру не укладывается ну никак. Юнг на основании своей психиатрической практики писал, что те их его пациентов, религия которых имела в себе таинства (он это писал про католиков), - легче справлялись с проблемами несоответствия между их мировоззрением и реальностью, - мировоззрение религиозного человека в таких религиях имеет специально оборудованные "каналы" и области для организации необъяснимого.
Похоже это совсем другой подход к всему вопросу веры: во-первых, вера уже не берётся как единое целое типа "вера в Б-га" с возможными результатами измерения "есть вера" и "нет веры", а рассматривается как совокупность строительных блоков, организующих всё начиная с моего восприятия мира. И, главное, эти компоненты веры можно пытаться определить и оценить их с точки зрения соответствуют ли они той цели которую я хочу достичь.
Это звучит заманчиво, но хотелось бы вспомнить, есть ли в психологии (в НЛП например) методы которыми сам можешь определить свои компонетны веры и проверить их на соответствие своей цели, скажем, выраженной в довольно абстрактной форме как исполнение того, ради чего Б-г меня в этот мир послал.
Friday, January 2, 2009
Медитация первого благословения Амиды
Мне попались странички перевода глав 11 и 12 из книги рабби Арье Каплана "Еврейская Медитация". Я перевёл эти главы в 1989 году в Москве в ешиве рабби Штейнзальца "Макор Хайим". Так как этот текст слишком длинный чтобы быть помещённым здесь непосредственно, помещаю здесь ссылку на него, и предлагаю здесь, если возникнет желание, публиковать замечания, вопросы, комментарии.
Медитация первого благословения Амиды
Медитация первого благословения Амиды
Monday, December 15, 2008
На трёх вещах держится мир
Учили мы - на трёх вещах держится мир - на Торе, Аводе и на Гмилут Хасадим. Тора - это Учение. Авода - служение. А Гмилут Хасадим обычно переводят как добрые дела.
Гмилут Хасадим выделен как самая главная из этих трёх опор мира. Но перед тем как заняться более глубоким рассмотрением добрых дел, интересно немного уточнить первые две опоры мира.
Тора в узком смысле - это Пятикнижие Моисеево. В высоком смысле Тора это шестьсот тысяч букв, по одной на каждую еврейскую душу.
(отвлечение) Буквы в иврите имеют смысл даже вне зависимости от контекста. Народы пользуются европейскими алфавитами и не знают что алфа в слове алфавит - это был рисунок головы быка который на иврите зовется алеф, а бета начиналась как бейт - рисунок домика, места для жилья, - и в этом смысле до сих пор используется в иврите. Хотите знать смыслы букв? - Учите иврит!
(конец отвлечения)
Евреев сейчас больше чем шестьсот тысяч. Значит ли это что одна еврейская душа приходится на нескольких евреев? Или часть евреев не имеет еврейских душ? Наверно число "шестьсот тысяч" - это если считать возле корней, а если считать стволы на уровне нашего века, то насчитаешь гораздо больше. Так геометрически можно избежать неудобств точек зрения что души делятся или что одна душа управляет многими людьми. И уж вовсе не хотел бы я на себя брать задачу решить что часть евреев не имеют еврейских душ.
Про букву соответствующую душе рабби Нахман говорил своим ученикам, что её надо получать лично у Того кто давал Тору, в "аспекте стояния на горе Синай". То есть - не надейтесь свою букву найти в книжках. Не надейтесь что вам её покажет учитель или даже пророк. Вы здесь в этом мире а вашей буквы в этом мире ещё нет, - она не отделена от Источника всех миров, и ждёт пока вы за ней придёте.
И когда вы её получите, у Торы появится новый смысл, новое понимание, которого раньше у неё не было. И весь мир станет другим, - потому что в нём появится нечто принципиально новое. Это похоже на новый тип энергиии, на открытие радиоволн. Только там физики открывали то что и до них существовало, а тут - появится то, чего раньше не было вообще. Это та самая из сорока типво работ, которая евреям не запрещена в Субботу, - творение нечто из ничто. Тридцать девять типов работ запрещены. Они относятся к изменению существующего в Мире. А самая первая из тех сорока, которыми Б-г сотворил мир за семь дней творения - не запрещена.
Авода - служение. Традиционно это - жертвоприношения. Галаха предписывает считать, что мы сейчас заменили жертвоприношения ежедневными молитвами. Я рискую уклониться от основной темы ещё дальше, но не могу не написать про жертвоприношения.
Как-то однажды я попросил объяснить смысл заповеди, запрещающей есть яблоки с яблони в первые три года жизни яблоневого дерева. Мне ответили:
"Это очень просто. Мудрый садовод в любом народе это понимает. Первое яблочко яблоне ей очень дорого. Она в первый раз цвела, в первый раз завязался плод. Она не готова его отдать. Оставь его на веточке, пусть созреет и упадёт само на землю, - пусть всё произойдёт естественным порядком. Дай яблоньке подрасти, пройдёт ещё год или два - и её ветви будут гнуться от тяжести яблоков и она будет рада накормить яблоками всех желающих!"
Жертвы бывают когда к ним готов и когда к ним неготов. Яблоко с яблони которая была неготова его отдать - некошерно, еврею в пищу запрещено.
Жертвы бывают как у яблони и как у барана. В первом случае жетвуешь много раз, в последнем - единственный раз но всей своей жизнью.
Наш мир - иерархия жертвенности. Трава и плоды земли - жетрвуют и питают собою тавоядных животных. Ими питаются хищники.
Самопожертвование для освящения имени Б-га в Иудаизме называется "кидуш haШем".
Оно также бывает единоразовым и полным - в случае пожертвования своею жизнью. Или - частичное, оно обычно бывает повторяющимся, как пожертвование собственного времени ежедневно на чтение молитв.
Принимаю ли я такой мир? Готов ли на самопожертвование? Говорят что пока не придёт момент про себя не можешь знать. Наверно могут знать про себя те у кого есть вера.
Гмилут Хасадим
Эти два слова обычно переводятся как добрые дела. Начнем с второго из них.
Хасадим - множественное число от слова Хэсэд. Хэсэд переводится как милосердие и доброта обычно противопоставляемая суду (дин) и справедливости (цэдэк).
Как в высказывании:
"Хотел Б-г основать мир на законе (аль мидат haдин) и видит - не мир не устоит. Взял и поставил милосердие впереди закона".
Поставил впереди - это значит не только положил как более первичное основание, но и - сделал имеющим более высокий приоритет.
Однако швират келим - разбитие сосудов, первая катастрофа в истории творения, была вызвана тоже светом милосердия (ор хэсэд). Если суд, то есть дин, - соразмерен деяниям, то хэсэд неограничен и бесконечен. Если сосуд готов воспринять этот свет - будет ему свет как благословение. А если не готов сосуд - то будет разбит.
Из классических текстов - один из первых примеров излития Б-жественного Хэсэд был всемирный потоп. Ведь вода в Торе - символ не суда, а милости. И потом не разбирался кто грешил больше а кто меньше, а всех одной безмерностью смыл с лица Земли.
Потом - события свитка Эстэр. Это тоже история о том, как своими решительными, идущими за границу закона действиями Мордэхай пробудил Б-жественный Хэсэд. И потом успел привести народ к раскаянию, так что сосуд стал готов, и погибли в результате не евреи, а потомки Амалека, вечные еврейские враги.
Первое слово - Гмилут. Отглагольное имя, глагол - Лигмоль. Однокоренное с верблюдом, который на иврите - гамаль, с буквой гимел, греками искаженная до гаммы и в изображении потерявшей изначальное сходство с верблюдом. Как глагол означает накопление, как верблюд в горбах накапливает запас воды для длительных переходов в пустыне.
Давид обращаясь к Б-гу по поводу своих врагов просит: "hашев гмулам лаhem". Я бы перевёл как "выдай им причитающееся". Вот нашёл в псалме 28 эту строчку:
4 Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими.
Значит гмуль переводят как "заслуженное".
Теперь "Гмилут Хасадим" становится парадоксальной вещью - её основной предмет, с которым производят действие - это неограниченный Хэсэд, а само действие - это раздача по заслугам, что свойственно суду и справедливости но никак не Хэсэду.
Здесь я теряюсь и останавливаюсь, - самое ценное из трёх оснований мира остаётся парадоксальным и не понятым.
Если кто-нибудь читает мои записки в этой сайте и может мне помочь в тех трудных вопросах, которые я осознаю что не знаю как отвечать - помогите!
Если вы видите что я не прав и думаю что знаю, где на самом деле - заблуждаюсь - помогите!
Хотя взаимодействие всех этих трёх можно иллюстрировать знаменитой притчей про царя Шломо, которого не выговаривавшие звук "Ш" греки превратили в Соломона. Приведу перевод на русский (или - пересказ?) притчи по Кураеву (см. http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=206604.5;wap2):
---
О правом и хитроумном суде Соломона Писание рассказывает одну поучительную историю. Пришли к царю две женщины, жившие в одном доме, и принесли младенца. Первая женщина и говорит:, дескать, было у них двое детей. Но в одну ночь подруга ее заспала своего ребенка и подменила малышей. Просыпается она, хочет покормить мальчика, и - о ужас, - ребенок мертв. Смотрит, да это же не ее сын! А вторая упирается, восклицает: "Нет, твой сын мертвый, а мой - живой".
И тогда сказал Соломон: "Подайте мне меч. Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой".
Первая женщина только охнула: "Отдайте ей этого ребенка живого, только не умерщвляйте его". А вторая кричит: "Пусть не будет ни мне, ни тебе, рубите".
И сказал тогда царь: "Отдайте несчастной женщине, которая хочет, чтоб ребенок остался жив, это дитя. Ибо она - его мать".
"И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь, и стали бояться царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд" (3 Царств, 3, 28).
---
Талмуд Бава Кама (Первые Ворота) начинаются с истории - пришли двое держа один кусок ткани и оба говорят - я нашёл, это - моё. И решения - "делите поровну". Эта часть - Талмуд Тора, изучение Торы. Царь Шломо её конечно хорошо учил.
Авода, служение, - на уровне пшат - буквального понимания текста - от Шломо требовала сидеть и судить, и увидев как две женщины тянут к себе одно и то же - сказать решение поделить этого ребёнка между этими женщинами напополам.
Да неужели вы думаете что Шломо нужны были какие-нибудь следственные эксперименты, что он не мог ещё до того как эти женщины рот успели открыть и сказать слово увидеть чей ребёнок на самом деле? Видел, конечно видел!
А зачем же тогда ему онадобилось всё это представление, так напугавшее настоящую мать? Для того, чтобы все остальные - тоже увидели.
Вот, и здесь хасидские ребе отличаются от Шломо. Они учить Тору конечно учат. И служением занимаются не только во время молитв. Однако тратить своё время и силы на то чтобы все увидели где зло а где добро, - я такого в историях про них не читал.
Хасидский бы ребе в данной ситауции сказал бы обманщице - убирайся прочь, а настоящей матери сказал бы брать своего дитя и впредь быть бдительнее. И ему бы все поверили. Царю Шломо, похоже, было труднее работать.
Гмилут Хасадим выделен как самая главная из этих трёх опор мира. Но перед тем как заняться более глубоким рассмотрением добрых дел, интересно немного уточнить первые две опоры мира.
Тора в узком смысле - это Пятикнижие Моисеево. В высоком смысле Тора это шестьсот тысяч букв, по одной на каждую еврейскую душу.
(отвлечение) Буквы в иврите имеют смысл даже вне зависимости от контекста. Народы пользуются европейскими алфавитами и не знают что алфа в слове алфавит - это был рисунок головы быка который на иврите зовется алеф, а бета начиналась как бейт - рисунок домика, места для жилья, - и в этом смысле до сих пор используется в иврите. Хотите знать смыслы букв? - Учите иврит!
(конец отвлечения)
Евреев сейчас больше чем шестьсот тысяч. Значит ли это что одна еврейская душа приходится на нескольких евреев? Или часть евреев не имеет еврейских душ? Наверно число "шестьсот тысяч" - это если считать возле корней, а если считать стволы на уровне нашего века, то насчитаешь гораздо больше. Так геометрически можно избежать неудобств точек зрения что души делятся или что одна душа управляет многими людьми. И уж вовсе не хотел бы я на себя брать задачу решить что часть евреев не имеют еврейских душ.
Про букву соответствующую душе рабби Нахман говорил своим ученикам, что её надо получать лично у Того кто давал Тору, в "аспекте стояния на горе Синай". То есть - не надейтесь свою букву найти в книжках. Не надейтесь что вам её покажет учитель или даже пророк. Вы здесь в этом мире а вашей буквы в этом мире ещё нет, - она не отделена от Источника всех миров, и ждёт пока вы за ней придёте.
И когда вы её получите, у Торы появится новый смысл, новое понимание, которого раньше у неё не было. И весь мир станет другим, - потому что в нём появится нечто принципиально новое. Это похоже на новый тип энергиии, на открытие радиоволн. Только там физики открывали то что и до них существовало, а тут - появится то, чего раньше не было вообще. Это та самая из сорока типво работ, которая евреям не запрещена в Субботу, - творение нечто из ничто. Тридцать девять типов работ запрещены. Они относятся к изменению существующего в Мире. А самая первая из тех сорока, которыми Б-г сотворил мир за семь дней творения - не запрещена.
Авода - служение. Традиционно это - жертвоприношения. Галаха предписывает считать, что мы сейчас заменили жертвоприношения ежедневными молитвами. Я рискую уклониться от основной темы ещё дальше, но не могу не написать про жертвоприношения.
Как-то однажды я попросил объяснить смысл заповеди, запрещающей есть яблоки с яблони в первые три года жизни яблоневого дерева. Мне ответили:
"Это очень просто. Мудрый садовод в любом народе это понимает. Первое яблочко яблоне ей очень дорого. Она в первый раз цвела, в первый раз завязался плод. Она не готова его отдать. Оставь его на веточке, пусть созреет и упадёт само на землю, - пусть всё произойдёт естественным порядком. Дай яблоньке подрасти, пройдёт ещё год или два - и её ветви будут гнуться от тяжести яблоков и она будет рада накормить яблоками всех желающих!"
Жертвы бывают когда к ним готов и когда к ним неготов. Яблоко с яблони которая была неготова его отдать - некошерно, еврею в пищу запрещено.
Жертвы бывают как у яблони и как у барана. В первом случае жетвуешь много раз, в последнем - единственный раз но всей своей жизнью.
Наш мир - иерархия жертвенности. Трава и плоды земли - жетрвуют и питают собою тавоядных животных. Ими питаются хищники.
Самопожертвование для освящения имени Б-га в Иудаизме называется "кидуш haШем".
Оно также бывает единоразовым и полным - в случае пожертвования своею жизнью. Или - частичное, оно обычно бывает повторяющимся, как пожертвование собственного времени ежедневно на чтение молитв.
Принимаю ли я такой мир? Готов ли на самопожертвование? Говорят что пока не придёт момент про себя не можешь знать. Наверно могут знать про себя те у кого есть вера.
Гмилут Хасадим
Эти два слова обычно переводятся как добрые дела. Начнем с второго из них.
Хасадим - множественное число от слова Хэсэд. Хэсэд переводится как милосердие и доброта обычно противопоставляемая суду (дин) и справедливости (цэдэк).
Как в высказывании:
"Хотел Б-г основать мир на законе (аль мидат haдин) и видит - не мир не устоит. Взял и поставил милосердие впереди закона".
Поставил впереди - это значит не только положил как более первичное основание, но и - сделал имеющим более высокий приоритет.
Однако швират келим - разбитие сосудов, первая катастрофа в истории творения, была вызвана тоже светом милосердия (ор хэсэд). Если суд, то есть дин, - соразмерен деяниям, то хэсэд неограничен и бесконечен. Если сосуд готов воспринять этот свет - будет ему свет как благословение. А если не готов сосуд - то будет разбит.
Из классических текстов - один из первых примеров излития Б-жественного Хэсэд был всемирный потоп. Ведь вода в Торе - символ не суда, а милости. И потом не разбирался кто грешил больше а кто меньше, а всех одной безмерностью смыл с лица Земли.
Потом - события свитка Эстэр. Это тоже история о том, как своими решительными, идущими за границу закона действиями Мордэхай пробудил Б-жественный Хэсэд. И потом успел привести народ к раскаянию, так что сосуд стал готов, и погибли в результате не евреи, а потомки Амалека, вечные еврейские враги.
Первое слово - Гмилут. Отглагольное имя, глагол - Лигмоль. Однокоренное с верблюдом, который на иврите - гамаль, с буквой гимел, греками искаженная до гаммы и в изображении потерявшей изначальное сходство с верблюдом. Как глагол означает накопление, как верблюд в горбах накапливает запас воды для длительных переходов в пустыне.
Давид обращаясь к Б-гу по поводу своих врагов просит: "hашев гмулам лаhem". Я бы перевёл как "выдай им причитающееся". Вот нашёл в псалме 28 эту строчку:
תן להם כפעלם, וכרע מעלליהם; כמעשה ידיהם תן להם, השב גמולם להם.
И её русский перевод в христианском переводе в псалме 27:4 Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими.
Значит гмуль переводят как "заслуженное".
Теперь "Гмилут Хасадим" становится парадоксальной вещью - её основной предмет, с которым производят действие - это неограниченный Хэсэд, а само действие - это раздача по заслугам, что свойственно суду и справедливости но никак не Хэсэду.
Здесь я теряюсь и останавливаюсь, - самое ценное из трёх оснований мира остаётся парадоксальным и не понятым.
Если кто-нибудь читает мои записки в этой сайте и может мне помочь в тех трудных вопросах, которые я осознаю что не знаю как отвечать - помогите!
Если вы видите что я не прав и думаю что знаю, где на самом деле - заблуждаюсь - помогите!
Хотя взаимодействие всех этих трёх можно иллюстрировать знаменитой притчей про царя Шломо, которого не выговаривавшие звук "Ш" греки превратили в Соломона. Приведу перевод на русский (или - пересказ?) притчи по Кураеву (см. http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=206604.5;wap2):
---
О правом и хитроумном суде Соломона Писание рассказывает одну поучительную историю. Пришли к царю две женщины, жившие в одном доме, и принесли младенца. Первая женщина и говорит:, дескать, было у них двое детей. Но в одну ночь подруга ее заспала своего ребенка и подменила малышей. Просыпается она, хочет покормить мальчика, и - о ужас, - ребенок мертв. Смотрит, да это же не ее сын! А вторая упирается, восклицает: "Нет, твой сын мертвый, а мой - живой".
И тогда сказал Соломон: "Подайте мне меч. Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой".
Первая женщина только охнула: "Отдайте ей этого ребенка живого, только не умерщвляйте его". А вторая кричит: "Пусть не будет ни мне, ни тебе, рубите".
И сказал тогда царь: "Отдайте несчастной женщине, которая хочет, чтоб ребенок остался жив, это дитя. Ибо она - его мать".
"И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь, и стали бояться царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд" (3 Царств, 3, 28).
---
Талмуд Бава Кама (Первые Ворота) начинаются с истории - пришли двое держа один кусок ткани и оба говорят - я нашёл, это - моё. И решения - "делите поровну". Эта часть - Талмуд Тора, изучение Торы. Царь Шломо её конечно хорошо учил.
Авода, служение, - на уровне пшат - буквального понимания текста - от Шломо требовала сидеть и судить, и увидев как две женщины тянут к себе одно и то же - сказать решение поделить этого ребёнка между этими женщинами напополам.
Да неужели вы думаете что Шломо нужны были какие-нибудь следственные эксперименты, что он не мог ещё до того как эти женщины рот успели открыть и сказать слово увидеть чей ребёнок на самом деле? Видел, конечно видел!
А зачем же тогда ему онадобилось всё это представление, так напугавшее настоящую мать? Для того, чтобы все остальные - тоже увидели.
Вот, и здесь хасидские ребе отличаются от Шломо. Они учить Тору конечно учат. И служением занимаются не только во время молитв. Однако тратить своё время и силы на то чтобы все увидели где зло а где добро, - я такого в историях про них не читал.
Хасидский бы ребе в данной ситауции сказал бы обманщице - убирайся прочь, а настоящей матери сказал бы брать своего дитя и впредь быть бдительнее. И ему бы все поверили. Царю Шломо, похоже, было труднее работать.
Saturday, November 29, 2008
Кто против Б-га?
Есть ли у Б-га враги?
Атеисты?
Один из раввинов 20-го века Арье Каплан однажды сказал по поводу атеистов "скажите пожалуйста в какого именно бога вы не верите? Скорее всего я с вами соглашусь в том, что он не стоит того чтобы в него верить".
Я с громадным удовольствием смотрел выступление Ричарда Даукинза о воинствующем атеизме (смотрел здесь), и думаю что в странах где религия сомкнулась с государством воинствующий атеизм может порой иметь в себе больше духовности чем официально поддерживаемая государством религия.
(Здесь можно поблагодарить Б-га за то что в Ираиле власти скорее поддержат атеистов, Ислам или Христиан, чем Иудаизм, что оставляет больше шансов для Иудаизма остаться живым).
Другие боги или другие веры?
Есть много уровней в концепции единства Б-га. На самом простом уровне это значит что другим богам не надо поклоняться, не надо молиться к кому-либо кроме Него.
(Отступление:
Современное понимание что других богов просто нет - я думаю печальное наследие советских времён, когда нас пытались научить всопринимать мир как материю, стараясь сделать само определение материи вещью так навязшим в зубах, что люди не видят очевидного определения дуалистичности мира в нём.
"Материя это объективная реальность данная нам в ощущениях", - значит мы и наши ощущения - это нечто вне материи, правда? Значит я - не материальное тело? А что тогда я? Дух? Отлично, значит определение материи буквально значит: "материя это объективная реальность данная духу в ощущениях".
Значит, правильно говорят что на самом деле дух есть. И он не порождён материей (иначе она была бы до того как породила дух объективной реальностью данной духу в ощущениях). В этом определении дух может быть только порождающим материю, но не наоборот!
Конец отступления)
Следущий уровень подразумевает понимание жизни и мира как диалога с Б-гом. Это достаточно популярная в многих религиях техника - считать что если каркнула ворона это Б-г через ворону вам что-то хотел сказать. Легко если не вспомнить из своего прошлого, то хотя бы представить себе "блаженного" который, когда я его спрашиваю дорогу к ближайшему метро, меня в упор не видит как самостоятельного человека и начинает разгадывать, что Б-г ему хотел сказать послав этот мой вопрос.
Не помню точно в какой из еврейских книжек, может быть даже в Кицур Шульхан Арух, я читал про эту технику и предостережение чтобы не переусердствовать в ней.
Следующий уровень - есть только Б-г, и не только других людей нет, но и меня тоже нет. Это "верхнее единство", как я помню, рекомендуется в качестве каваны (бхавы, смысла) для первой строчки из главной молитвы Иудаизма "Шма" для каждого еврея только один раз в жизни. Именно - в конце жизни, как последние слова произносимые перед смертью "Шма Йисраэль, А - до - най Э - ло - hейну А - до - най Эхад", с одним из возможных переводов - слушайте все стремящиеся к Б-гу, Б-г Г- сподь наш - Б-г один".
Сказал и выполнил на деле, вернувшись в Него, - самый правильный из всех возможных способов покидать эту жизнь, по-моему.
Нет, для Б-га который - один, люди которые верят в других богов, или в многих богов - не враги. Как и тот, в кого они верят - не противник. Некого сопоставить. Не помню, кажется у Гнедича в переводе Илиады употребляются слова "супостат богоравный". Красиво, но в Иудаизме - такого быть не может.
Говорил ли Б-г хоть раз что он выйдет войной против войска фараона? В Торе помню как он несколько раз подчёркивает чтобы не осталось никаких сомнений, что Он сам пойдёт ночью 15-го нисана убивать первенцев египтян, людей и скота. И будет пропускать те дома, на мезузах которых - кровь пасхальной жертвы, таки образом различая между евреями и неевреями. Он сам а не посланник, Он сам а не ангел, Он сам а не кто-нибудь другой.
Честно, - мне очень трудно понятъ, как Б-г который создал в себе пустоту в которой потом возникли все эти миры, включающие наш с его неисчислимыми галлактиками, с его пространственно - временной громадностью и с ещё шестью или даже шестнадцатью квантово-свёрнутых измерений, - что Он сам, существовавший до всего этого и который будет когда всё это завершится, - взял и в ночь весеннего полнолуния стал ходить по улицам городов Египта и выбирать каких первенцев убивать а каких оставить пока жить.
Но мне кажется что выйти воевать против войска фараона - это уже про Б-га евреи говорили, а не Он сам. И это так естественно, - поделиться с ним своими врагами.
Если Он сам, Б-г который один, вышел воевать против войска фараона - фараон и его войско становятся сопоставимы с Б-гом, чего нельзя сказать ни про кого другого. Ни про врага нашего Сатана, ни про евреев, ни про любого из пророков. Как и чем фараон такого к себе отношения, как к сопоставимому с самим Единым и несопоставимым, заслужил?
Не знаю.
Ещё есть близкая к этой тема - а как мне быть с моими врагами? Может их не должно быть вообще? Ведь ненависть - это плохая эмоция, разрушительная для психики и для здоровья. Даже ненависть к своему злому началу. Рекомендуют же "дать всему что происходит быть", "считать что всё что ни происодит - к лучшему".
Если я их считаю врагами Б-га, то я буду с ними сражаться со всех своих сил, с полной самоотдачей. Если я буду их считать своими личными врагами, или даже - врагами моей семьи, моей страны, моего народа, - где мне тогда найти "ярость благородную"?
Похоже ярость и не нужна - если даже Б-г хочет чтобы я победил этого моего врага, то ярость и ненависть лишь мешают победе.
Wednesday, November 19, 2008
Школа Иудаизма.
На идише синагога называется "шул", - то же самое слово которым называются школа.
Я думаю что весь Иудаизм - это школа. В отличие от всех других духовных традиций которые я знаю, эта имеет чётко заданный "верхний" предел.
Объясню почему я так думаю: во-первых надо найти границы самого Иудаизма. Это легко. Исполнение заповедей, то есть - Галахи, определяет принадлежность Иудаизму.
Для случайно забредших на эту страничку людей напишу, что заповедей в Иудаизме - шестьсот тринадцать, из них 365 запретительных (типа "не кради", "не вари козлёнка в молоке матери", "не будет у тебя других богов"...) и 248 - предписывающих действия ("знай Б-га своего", "помни день субботний и соблюдай его"...)
Галаха - это то, что Б-г хочет от еврея чтобы тот делал и что хочет чтобы еврей не делал. Уточнение, - это та часть воли Б-га которая не меняется за все века на которые этот мир создан. И не зависит от того, кто этот еврей есть и в какой стране они живёт, и в каком веке. Ну может немножко зависит - для женщин часть законов другая чем для мужчин, для коганим - другая чем для обычных евреев. (Коганим - это потомки Аарона Первосвященника, и у них есть особые функции не только в Храме, но и в обычной жизни в времена когда Храма, как сейчас, нет).
Никто не утрверждает что у Б-га нет предпочтений по поводу действий отдельно взятого еврея в каждой конктретной ситуации. Особенно, например, выборы. Б-гу не может быть всё равно за Обаму я голосовал или против Обамы. Это мы здесь не знаем к каким катастрофам приведёт свою страну этот любитель перемен, но Б-гу то - известно. Но не может быть в Галахе заповеди "голосуйте против Обамы!", не потому что это Б-гу всё равно, - просто там нет места неинвариантным для всех поколений вещам.
Галаха предписывает слушаться пророков. Если бы пророк сказал мне "голосуй за Обаму!" я должен бы был голосовать за Обаму, отбросив все свои собственные представления. Галаха органичивает власть пророка - он не может отменить заповеди Торы или добавить к Торе что-нибудь, но может приостановить действие заповедей Торы не более чем на одно поколение. Если пророк говорит то, что противоречит Галахе - надо слушаться приказа пророка.
Сейчас пророков нет. Пророки были во времена Первого Храма. Когда он был разрушен - новых пророков уже появляться не должно было. Мир изменился, и теперь такой роли в обществе - "пророк Б-га" - быть не должно. Не в том смысле что люди потеряли связь с Б-гом и не знают чего Он хочет. Он просто перестал поручать кому-бы то ни было передавать Свою волю другим, которые сам не могут услышать.
Люди, которые находятся на уровне духовного развития не меньшем чем многие пророки были - несомненно есть. К сожалению, много-много веков назад, когда был уничтожен последний Санхедрин (синедрион) - у нас, евреев, слово "раввин" стало иметь совсем другой смысл чем это было раньше - в недавние века "шейлат рав" - (вопрос к раввину) означал или платочек с пятнышком которое надо было определить кровь или нет, или - курица с некоторыми отклонениями чтобы определить кошерна ли она.
Однако есть нистарим (ניסתרים от слова סתר сэтэр - тайна, скрытое) - тайные учителя. 36 скрытых праведников - может быть часть из них и не имеют учеников, но кто-то же учит людей которые встанут им на смену когда надо будет.
Если привлечь геометрическую аналогию: вот есть наше поколение, в котором многие евреи находятся в состоянии "тинок нишба" (תינוק נשבע, ребёнок с детства уведённый в плен, которого не научили еврейскому образу жизни). Нарушение заповеди соблюдать Субботу или надевать тфилин для таких - не нарушение. Дальше - многие из нас начинают двигаться и принимают на себя исполнение заповедей. Часть приходит в Иудаизм и соблюдают все его предписания не хуже и зачастую с неменьшей любовью и страхом Б-жьим чем те, семьи которых никогда не теряли традиции.
И вот это линию если продолжить почти до бесконечности - там обнаруживается область "проороков", - людей, которые не только сами могли и должны были делать по живому конкретному слову Б-га, но и бывали посланы к другим людям с Его приказами. И заповеди, Галаха - для таких уже были "давно пройденный этап".
Я бы разместил на этой линии область "нистарим" на этой же линии ближе к нам чем пророки. Ответственность всё же у пророков - пошире, и вмешательство - сильнее. Приближающееся к отмене принципа свободы воли.
Я думаю, что человек, вставший на путь учения, и начавший сознательно, путём исполнения заповедей, стремиться к Б-гу, может (если ему повезёт) дорасти до того чтобы встретить себе тайного учителя такого уровня, для которого уже известна живая воля Б-га, её неинвариантная часть. И я думаю, что сообщить эту Волю ученику - нет такого запрета для наших поколений.
Хотя скорее всего, в случае если эта воля в конкретной ситуации будет противоположна записанному закону Галахи, у ученика будет выбор. Слушаться ли Книги, или слушаться учителя, передающего волю Б-га.
Дополнительная сложность - эта воля: переданная учителем, часто ведь может быть выражена намёком, притчей. Так чтобы было очень легко сказать оправдываясь "не понял".
Так что приходится думать самому и решаться, и брать ответственность на себя.
Скорее всего им тоже так приходится. Тем, которые уже выросли в Иудаизме до того, чтобы воспринять живую волю Б-га и искать способ её воплотить в нашем мире.
Есть ли на этой линие область, когда человек должен брать на себя ответственность за свои поступки по исполнению воли Б-га, как оне её смог понять, даже если она ведёт его за защищающие границы Галахи? Геометрическая интуиция подсказывает что должна быть.
Как я понимаю - пророки и тайные учителя, и праведники из 32-х на которых держится мир, - все они всегда, или почти всегда, продолжают не красть, не варить козлёнка в молоке матери, помнить день субботний и святить его, равно как и соблюдать все отальные заповеди. Но это уже совсем другое, чем для меня и моих соучеников по Иудаизму, соблюдение.
Я думаю что весь Иудаизм - это школа. В отличие от всех других духовных традиций которые я знаю, эта имеет чётко заданный "верхний" предел.
Объясню почему я так думаю: во-первых надо найти границы самого Иудаизма. Это легко. Исполнение заповедей, то есть - Галахи, определяет принадлежность Иудаизму.
Для случайно забредших на эту страничку людей напишу, что заповедей в Иудаизме - шестьсот тринадцать, из них 365 запретительных (типа "не кради", "не вари козлёнка в молоке матери", "не будет у тебя других богов"...) и 248 - предписывающих действия ("знай Б-га своего", "помни день субботний и соблюдай его"...)
Галаха - это то, что Б-г хочет от еврея чтобы тот делал и что хочет чтобы еврей не делал. Уточнение, - это та часть воли Б-га которая не меняется за все века на которые этот мир создан. И не зависит от того, кто этот еврей есть и в какой стране они живёт, и в каком веке. Ну может немножко зависит - для женщин часть законов другая чем для мужчин, для коганим - другая чем для обычных евреев. (Коганим - это потомки Аарона Первосвященника, и у них есть особые функции не только в Храме, но и в обычной жизни в времена когда Храма, как сейчас, нет).
Никто не утрверждает что у Б-га нет предпочтений по поводу действий отдельно взятого еврея в каждой конктретной ситуации. Особенно, например, выборы. Б-гу не может быть всё равно за Обаму я голосовал или против Обамы. Это мы здесь не знаем к каким катастрофам приведёт свою страну этот любитель перемен, но Б-гу то - известно. Но не может быть в Галахе заповеди "голосуйте против Обамы!", не потому что это Б-гу всё равно, - просто там нет места неинвариантным для всех поколений вещам.
Галаха предписывает слушаться пророков. Если бы пророк сказал мне "голосуй за Обаму!" я должен бы был голосовать за Обаму, отбросив все свои собственные представления. Галаха органичивает власть пророка - он не может отменить заповеди Торы или добавить к Торе что-нибудь, но может приостановить действие заповедей Торы не более чем на одно поколение. Если пророк говорит то, что противоречит Галахе - надо слушаться приказа пророка.
Сейчас пророков нет. Пророки были во времена Первого Храма. Когда он был разрушен - новых пророков уже появляться не должно было. Мир изменился, и теперь такой роли в обществе - "пророк Б-га" - быть не должно. Не в том смысле что люди потеряли связь с Б-гом и не знают чего Он хочет. Он просто перестал поручать кому-бы то ни было передавать Свою волю другим, которые сам не могут услышать.
Люди, которые находятся на уровне духовного развития не меньшем чем многие пророки были - несомненно есть. К сожалению, много-много веков назад, когда был уничтожен последний Санхедрин (синедрион) - у нас, евреев, слово "раввин" стало иметь совсем другой смысл чем это было раньше - в недавние века "шейлат рав" - (вопрос к раввину) означал или платочек с пятнышком которое надо было определить кровь или нет, или - курица с некоторыми отклонениями чтобы определить кошерна ли она.
Однако есть нистарим (ניסתרים от слова סתר сэтэр - тайна, скрытое) - тайные учителя. 36 скрытых праведников - может быть часть из них и не имеют учеников, но кто-то же учит людей которые встанут им на смену когда надо будет.
Если привлечь геометрическую аналогию: вот есть наше поколение, в котором многие евреи находятся в состоянии "тинок нишба" (תינוק נשבע, ребёнок с детства уведённый в плен, которого не научили еврейскому образу жизни). Нарушение заповеди соблюдать Субботу или надевать тфилин для таких - не нарушение. Дальше - многие из нас начинают двигаться и принимают на себя исполнение заповедей. Часть приходит в Иудаизм и соблюдают все его предписания не хуже и зачастую с неменьшей любовью и страхом Б-жьим чем те, семьи которых никогда не теряли традиции.
И вот это линию если продолжить почти до бесконечности - там обнаруживается область "проороков", - людей, которые не только сами могли и должны были делать по живому конкретному слову Б-га, но и бывали посланы к другим людям с Его приказами. И заповеди, Галаха - для таких уже были "давно пройденный этап".
Я бы разместил на этой линии область "нистарим" на этой же линии ближе к нам чем пророки. Ответственность всё же у пророков - пошире, и вмешательство - сильнее. Приближающееся к отмене принципа свободы воли.
Я думаю, что человек, вставший на путь учения, и начавший сознательно, путём исполнения заповедей, стремиться к Б-гу, может (если ему повезёт) дорасти до того чтобы встретить себе тайного учителя такого уровня, для которого уже известна живая воля Б-га, её неинвариантная часть. И я думаю, что сообщить эту Волю ученику - нет такого запрета для наших поколений.
Хотя скорее всего, в случае если эта воля в конкретной ситуации будет противоположна записанному закону Галахи, у ученика будет выбор. Слушаться ли Книги, или слушаться учителя, передающего волю Б-га.
Дополнительная сложность - эта воля: переданная учителем, часто ведь может быть выражена намёком, притчей. Так чтобы было очень легко сказать оправдываясь "не понял".
Так что приходится думать самому и решаться, и брать ответственность на себя.
Скорее всего им тоже так приходится. Тем, которые уже выросли в Иудаизме до того, чтобы воспринять живую волю Б-га и искать способ её воплотить в нашем мире.
Есть ли на этой линие область, когда человек должен брать на себя ответственность за свои поступки по исполнению воли Б-га, как оне её смог понять, даже если она ведёт его за защищающие границы Галахи? Геометрическая интуиция подсказывает что должна быть.
Как я понимаю - пророки и тайные учителя, и праведники из 32-х на которых держится мир, - все они всегда, или почти всегда, продолжают не красть, не варить козлёнка в молоке матери, помнить день субботний и святить его, равно как и соблюдать все отальные заповеди. Но это уже совсем другое, чем для меня и моих соучеников по Иудаизму, соблюдение.
Sunday, November 16, 2008
Вера versus самостоятельность.
Я принадлежу еврейскому народу, иудейской традиции.
Однажды мне написал друг, что "лучше всего стараться принадлежать самому себе, а не быть принадлежностью чего-то, семьи, религии , государства или ещё чего. Но это трудно".
Для меня это трудно. Может быть я ещё не дорос до самостоятельности? Телёнок или котёнок за несколько месяцев становятся взрослыми и не зависят от родителей, но у людей некоторые не становятся взрослыми до конца жизни родителей. Или вообще никогда не становятся.
Так приятно и естественно знать что есть кто-то мудрый и сильный, которые подскажет в трудный момент что надо делать. Так много бывало в жизни сложных моментов когда совершенно неожиданно мне приходила помощь от моих учителей, товарищей. Особенно неожиданной эта поддержка была когда я сам пытался "бросить Иудаизм" и стать самостоятельным. Помню еврейский Новый Год в командировке в Уфе: - вечером накануне праздника парнишка которого я считал башкиром приглашает меня к себе домой в гости, и оказывается что он еврей и его семья - одни из активистов сионистского движения в Башкирии...
Или то ощущение счастья, которое иногда возникало в московских троллейбусах, - я например сижу на переднем сидении, передо мной стекло отделяющее кабину водителя. Оглядываюсь и вижу - в троллейбус зашла какая-нибудь пожилая еврейка с внуками. Я же их не видел, как и они не могли догадаться что этот тип, дремлющий впереди слева, - еврей.
Однако глядя со стороны на эти симбиотические отношения приходится признать что они представляют собой особый вид зависимости. И независимость имеет над любыми самыми хорошими зависимостями естественное преимущество.
Однако вспоминается один пример - Януш Корчак, еврейский педагог. Он отказался оставить своих ребят и вместе с ними пошёл в газовую камеру в Освенциме. Было ли это тоже "зависимостью" и "несамостоятельностью"? Если это было зависимостью, то я хочу иметь такую зависимость. Конечно это была "принадлежность": еврейскому народу, человечеству, этим детям. Принадлежность, проявившаяся в самопожертвовании.
Я понимаю веру как необоснованный движущий мотив, помогающий мне найти силы делать что-то, несмотря на то что я не имею никаких доказательств правильности решения что это надо делать.
Независимый человек быть верующим не может. Он знает (или думает что знает) основания для принятия своих решений. Он может быть религиозным. Например, решив что наука не может опровергнуть существование Б-га и поэтому выгоднее действовать так как будто бы Он есть, - ничего не теряешь. А если действуешь как будто Его нет, то можешь потерять очень многое, если ошибся.
Отвлечение:
Я наверно похож на такого религиозного человека, который решил, взвесив всё, что правильнее считать что Б-г есть. Потом этому человеку (то есть мне) сказали что заповеди выполнять хорошо, а быть верующим - намного лучше. И вот он, то бишь я, старается стать верующим.
Есть кто-нибудь кто мне сочувствует?
Конец отвлечения.
Вернувшись к независимому человеку, - на которого я не похож. (Ведь не только независимые составляют подавляющее большинство религиозных не имеющих настоящей веры в душе). Может ли он в принципе развиваться, расти? Ведь чтобы узнать что-нибудь новое такое что противоречит устоявшимся взглядам, надо действительно самоотречься, отказаться от того чем сам себя считаешь.
Наверно может. Как большинство учёных, которые не осознают, что открытия, которые они приписывают себе, - в самом деле чаще всего имеют начало вне их личности.
Вера позволяет сотрудничать с тем кто тебе помогает, которому ты веришь. Стремление к самостоятельности - помогает лучше усвоить уроки которые он тебе задаёт.
Я знаю одного учёного, который не просто не верит в экстрасенсорику и телепатию. Он говорит, что если даже увидит своими глазами - не поверит. По-моему - это проявление глубокой веры в то, чему его научили.
А чем веру отличается от того изначального знания, которое раньше чем придёт первое сомнение? Того знания которым утята знают, что Конрад Лоренц, за которым они идут - их мама?
Похоже здесь я делюсь не своими знаниями, а своими незнаниями. Я не знаю...
Однажды мне написал друг, что "лучше всего стараться принадлежать самому себе, а не быть принадлежностью чего-то, семьи, религии , государства или ещё чего. Но это трудно".
Для меня это трудно. Может быть я ещё не дорос до самостоятельности? Телёнок или котёнок за несколько месяцев становятся взрослыми и не зависят от родителей, но у людей некоторые не становятся взрослыми до конца жизни родителей. Или вообще никогда не становятся.
Так приятно и естественно знать что есть кто-то мудрый и сильный, которые подскажет в трудный момент что надо делать. Так много бывало в жизни сложных моментов когда совершенно неожиданно мне приходила помощь от моих учителей, товарищей. Особенно неожиданной эта поддержка была когда я сам пытался "бросить Иудаизм" и стать самостоятельным. Помню еврейский Новый Год в командировке в Уфе: - вечером накануне праздника парнишка которого я считал башкиром приглашает меня к себе домой в гости, и оказывается что он еврей и его семья - одни из активистов сионистского движения в Башкирии...
Или то ощущение счастья, которое иногда возникало в московских троллейбусах, - я например сижу на переднем сидении, передо мной стекло отделяющее кабину водителя. Оглядываюсь и вижу - в троллейбус зашла какая-нибудь пожилая еврейка с внуками. Я же их не видел, как и они не могли догадаться что этот тип, дремлющий впереди слева, - еврей.
Однако глядя со стороны на эти симбиотические отношения приходится признать что они представляют собой особый вид зависимости. И независимость имеет над любыми самыми хорошими зависимостями естественное преимущество.
Однако вспоминается один пример - Януш Корчак, еврейский педагог. Он отказался оставить своих ребят и вместе с ними пошёл в газовую камеру в Освенциме. Было ли это тоже "зависимостью" и "несамостоятельностью"? Если это было зависимостью, то я хочу иметь такую зависимость. Конечно это была "принадлежность": еврейскому народу, человечеству, этим детям. Принадлежность, проявившаяся в самопожертвовании.
Я понимаю веру как необоснованный движущий мотив, помогающий мне найти силы делать что-то, несмотря на то что я не имею никаких доказательств правильности решения что это надо делать.
Независимый человек быть верующим не может. Он знает (или думает что знает) основания для принятия своих решений. Он может быть религиозным. Например, решив что наука не может опровергнуть существование Б-га и поэтому выгоднее действовать так как будто бы Он есть, - ничего не теряешь. А если действуешь как будто Его нет, то можешь потерять очень многое, если ошибся.
Отвлечение:
Я наверно похож на такого религиозного человека, который решил, взвесив всё, что правильнее считать что Б-г есть. Потом этому человеку (то есть мне) сказали что заповеди выполнять хорошо, а быть верующим - намного лучше. И вот он, то бишь я, старается стать верующим.
Есть кто-нибудь кто мне сочувствует?
Конец отвлечения.
Вернувшись к независимому человеку, - на которого я не похож. (Ведь не только независимые составляют подавляющее большинство религиозных не имеющих настоящей веры в душе). Может ли он в принципе развиваться, расти? Ведь чтобы узнать что-нибудь новое такое что противоречит устоявшимся взглядам, надо действительно самоотречься, отказаться от того чем сам себя считаешь.
Наверно может. Как большинство учёных, которые не осознают, что открытия, которые они приписывают себе, - в самом деле чаще всего имеют начало вне их личности.
Вера позволяет сотрудничать с тем кто тебе помогает, которому ты веришь. Стремление к самостоятельности - помогает лучше усвоить уроки которые он тебе задаёт.
Я знаю одного учёного, который не просто не верит в экстрасенсорику и телепатию. Он говорит, что если даже увидит своими глазами - не поверит. По-моему - это проявление глубокой веры в то, чему его научили.
А чем веру отличается от того изначального знания, которое раньше чем придёт первое сомнение? Того знания которым утята знают, что Конрад Лоренц, за которым они идут - их мама?
Похоже здесь я делюсь не своими знаниями, а своими незнаниями. Я не знаю...
Friday, November 7, 2008
Почему я ищу веру
Зачем мне оно надо?
У меня были готовые ответы на вопрос почему я хочу стать верующим.
Отвлечение: замечание о Истине и Глубокой Истине которое я услышал от Г.П.Щедровицкого на одной из его лекций или семинаров. Просто истина это такая истина отицание которой истиной не является.
Пример: Волга впадает в Каспийское море. Отрицание - Волга не впадает в Каспийское море - неправда, потому что она таки впадает. Глубокая Истина - это такая, отрициние которой является тоже Глубокой Истиной. Например - Б-г есть Любовь. Как это - Глубокая Истина, так и её отрицание - Б-г не есть Любовь - тоже глубокая истина.
Зачем мне нужна вера - это что-то тоже глубокое. Поэтому лучше чем помнить и всегда отвечать одним ответом, лучше самому поисследовать себя.
Предположим что вера мне нужна потому что я человек стадный и есть стадо в котором мне будет себя чувствовать лучше если я буду верующий. Референтная группа, где это ценится, где модно быть верующим.
Хорошо, может быть и так.
А может меня интересуют силы, которые даёт вера? Хочу иметь то самое горчичное зерно и двигать с его помощью горы с места на место? Придвинуть, скажем, Белалакаю поближе к моему дому, чтобы по выходым можно было вспомнить молодость и залезть на неё по восточной стене? Ну, это скорее шутка. Но, скажем, быть мудрее, уметь помогать людям становиться счастливее, - это конечно заманчиво,
Недавно в списке smoke-room@lists.altlinux.org мне сказали что вера противоположна знанию, и поэтому веру можно "петь в храме", а рассуждать, думать про неё, пытаться понять не советовали. Смешно! Это всё равно как сказать что сомнение противоположно знанию. Или как непонимание противоположно пониманию. Да: конечно, противоположны. Но до того как вас понять я должнен осознать что я вас не понимаю, что то что у нас с вами было раньше - это были мои иллюзии понимания, ощущение понимания. После этого только я могу начать что-то делать чтобы понять.
Да, скорее всего веру я хочу чтобы больше знать, уметь, мочь. Вера должна помочь сделать "наасэ" из пары "наасэ вэнишма" - как евреи сказали принимая Тору у горы Синай - "будем исполнять и поймём". То есть - до того как узнать, понять, постичь, - готовы исполнять всё заповеданное. Это проявление веры, и это - условие того что можно будет на основе исполнения узнать.
Узнать, как לדעת - очень глубокое слово, Прямые связи к дереву познания добра и зла, к "и познал Адам Хаву", и к заповеди "знай Б-га твоего" Знать в этом языке - синоним слову "уметь".
Возвращаясь к вопросу зачем нужна вера: если она нужна ради могущества, - может есть другой способ могущество приобрести? Конечно, масса способов! Только похоже могущество приобретаемое другими более эффективными способами меня не привлекает. Значит, и гипотеза что вера нужна ради сил, могуществ, знаний - тоже отпадает? Похоже на то.
Может стремление к вере - это стремление к устойчивости, чтобы уже не стремиться дальше никуда? Вряд ли, - это скорее как океан, бескрайний. Я пока на берегу, и если оторвусь от берега, то там впереди чем дальше тем больше испытаний, бурь, тем тяжелее путь. Хотя может быть эти бури будут внешними а внутри будет ощущение покоя и вечности,
Кажется что то небольшое что я делал (в аспекте "наасэ" как можно было бы сказать хасидскими словами) - дало мне некоторый "вкус веры" - не саму веру а "предвкушение" её. И это - как энергия, которая движет туда где её ещё больше.
У меня были готовые ответы на вопрос почему я хочу стать верующим.
Отвлечение: замечание о Истине и Глубокой Истине которое я услышал от Г.П.Щедровицкого на одной из его лекций или семинаров. Просто истина это такая истина отицание которой истиной не является.
Пример: Волга впадает в Каспийское море. Отрицание - Волга не впадает в Каспийское море - неправда, потому что она таки впадает. Глубокая Истина - это такая, отрициние которой является тоже Глубокой Истиной. Например - Б-г есть Любовь. Как это - Глубокая Истина, так и её отрицание - Б-г не есть Любовь - тоже глубокая истина.
Зачем мне нужна вера - это что-то тоже глубокое. Поэтому лучше чем помнить и всегда отвечать одним ответом, лучше самому поисследовать себя.
Предположим что вера мне нужна потому что я человек стадный и есть стадо в котором мне будет себя чувствовать лучше если я буду верующий. Референтная группа, где это ценится, где модно быть верующим.
Хорошо, может быть и так.
А может меня интересуют силы, которые даёт вера? Хочу иметь то самое горчичное зерно и двигать с его помощью горы с места на место? Придвинуть, скажем, Белалакаю поближе к моему дому, чтобы по выходым можно было вспомнить молодость и залезть на неё по восточной стене? Ну, это скорее шутка. Но, скажем, быть мудрее, уметь помогать людям становиться счастливее, - это конечно заманчиво,
Недавно в списке smoke-room@lists.altlinux.org мне сказали что вера противоположна знанию, и поэтому веру можно "петь в храме", а рассуждать, думать про неё, пытаться понять не советовали. Смешно! Это всё равно как сказать что сомнение противоположно знанию. Или как непонимание противоположно пониманию. Да: конечно, противоположны. Но до того как вас понять я должнен осознать что я вас не понимаю, что то что у нас с вами было раньше - это были мои иллюзии понимания, ощущение понимания. После этого только я могу начать что-то делать чтобы понять.
Да, скорее всего веру я хочу чтобы больше знать, уметь, мочь. Вера должна помочь сделать "наасэ" из пары "наасэ вэнишма" - как евреи сказали принимая Тору у горы Синай - "будем исполнять и поймём". То есть - до того как узнать, понять, постичь, - готовы исполнять всё заповеданное. Это проявление веры, и это - условие того что можно будет на основе исполнения узнать.
Узнать, как לדעת - очень глубокое слово, Прямые связи к дереву познания добра и зла, к "и познал Адам Хаву", и к заповеди "знай Б-га твоего" Знать в этом языке - синоним слову "уметь".
Возвращаясь к вопросу зачем нужна вера: если она нужна ради могущества, - может есть другой способ могущество приобрести? Конечно, масса способов! Только похоже могущество приобретаемое другими более эффективными способами меня не привлекает. Значит, и гипотеза что вера нужна ради сил, могуществ, знаний - тоже отпадает? Похоже на то.
Может стремление к вере - это стремление к устойчивости, чтобы уже не стремиться дальше никуда? Вряд ли, - это скорее как океан, бескрайний. Я пока на берегу, и если оторвусь от берега, то там впереди чем дальше тем больше испытаний, бурь, тем тяжелее путь. Хотя может быть эти бури будут внешними а внутри будет ощущение покоя и вечности,
Кажется что то небольшое что я делал (в аспекте "наасэ" как можно было бы сказать хасидскими словами) - дало мне некоторый "вкус веры" - не саму веру а "предвкушение" её. И это - как энергия, которая движет туда где её ещё больше.
Monday, October 20, 2008
В поисках веры
Я собираюсь опубликовать то, как я понимаю веру. Это моё понимание сформировалось несколько лет назад, в обсуждениях с моим другом по дороге на работу и с работы.
В русском языке слово "вера" может пониматься в оппозиции к разуму и знанию, как нечто не требующее доказательств, как и слово אמונה в Иврите.
По тем маленьким кусочкам что я знаю про Христианство - вера ценится гораздо больше чем выполнение религиозных предписаний. Как в известном высказывании: "Если найдётся веры на горчичное зёрнышко, этого достаточно чтобы сдвинуть горы". Увы, не в силах человека приобрести такую веру, построить её внутри себя. Она рассматривается как подарок свыше, благодать, - в силах человека подготовить в себе место куда бы эта благодать могла снизойти, но синзойдёт она или нет - не в его руках. Как мне однажды советовали - молись и может быть она к тебе придёт, потому что молишься, а может - потому что молишься - не придёт. И может пришла бы если бы не молился, хотя может быть и не пришла бы...
Скорее всего это понятие веры пришло в Христианство из Иудаизма.
Я хочу пересказать две притчи про веру, первая - иудейское определение настоящей веры.
Вор ночью копает подкоп, и слышит сторожа идут с колотушками. Ему бы затаиться замереть чтобы они его не заметили и не услышали. А он обращается к Б-гу и кричит "Б-же, спаси меня, сделай так чтобы эти сторожа меня не увидели".
Из этой иллюстрации мы видим две вещи. Первая - вера сильнее разума и человек верущий поступает в противоречии с рассудком.
Вторая - недостаточность веры для того чтобы человек был праведным - вор может верить сильнее чем верят многие раввины. Но увы, сильная вера не гарантия что верующий человек не станет воровать, нарушая заповедь Б-га.
Однажды, когда я рассказал эту притчу православному человеку, он в ответ рассказал притчу про святую икону Б-жьей матери, к которой каждый раз выходя на дело вор приходил молиться о успехе своего промысла. И однажды эта икона заплакала в ответ на его мольбу, - и он с тех пор бросил воровской промысел и стал праведником.
Сравнивая эти две притчи, можно увидеть разницу подходов Иудаизма и Христианства к вопросам веры и ответственности. Иудаизм сух и строг в этом вопросе, и говорит - верить ты может быть и не веришь, но исполнять закон - обязан. И закон (Тора) в иудаизме - "не на небесах она, а в твоих устах и в сердце твоём чтобы ты её исполнял".
Христианство же добрее в этом вопросе, - оно понимает что если человек уже стал профессиональным вором, то ему самому не найти в себе силы чтобы стать праведником. Нужна помощь извне. Нужно потрясение, вызванное явным чудом или особым стечением обстоятельств.
В следующих (я надеюсь что они правда последуют) своих заметках я попробую рассмотреть подробнее
1) взаимоотношение веры и знания, и показать что стремление к знанию не подрывает веру;
2) исследовать, есть ли, и если есть то каков путь к обретению веры.
В русском языке слово "вера" может пониматься в оппозиции к разуму и знанию, как нечто не требующее доказательств, как и слово אמונה в Иврите.
По тем маленьким кусочкам что я знаю про Христианство - вера ценится гораздо больше чем выполнение религиозных предписаний. Как в известном высказывании: "Если найдётся веры на горчичное зёрнышко, этого достаточно чтобы сдвинуть горы". Увы, не в силах человека приобрести такую веру, построить её внутри себя. Она рассматривается как подарок свыше, благодать, - в силах человека подготовить в себе место куда бы эта благодать могла снизойти, но синзойдёт она или нет - не в его руках. Как мне однажды советовали - молись и может быть она к тебе придёт, потому что молишься, а может - потому что молишься - не придёт. И может пришла бы если бы не молился, хотя может быть и не пришла бы...
Скорее всего это понятие веры пришло в Христианство из Иудаизма.
Я хочу пересказать две притчи про веру, первая - иудейское определение настоящей веры.
Вор ночью копает подкоп, и слышит сторожа идут с колотушками. Ему бы затаиться замереть чтобы они его не заметили и не услышали. А он обращается к Б-гу и кричит "Б-же, спаси меня, сделай так чтобы эти сторожа меня не увидели".
Из этой иллюстрации мы видим две вещи. Первая - вера сильнее разума и человек верущий поступает в противоречии с рассудком.
Вторая - недостаточность веры для того чтобы человек был праведным - вор может верить сильнее чем верят многие раввины. Но увы, сильная вера не гарантия что верующий человек не станет воровать, нарушая заповедь Б-га.
Однажды, когда я рассказал эту притчу православному человеку, он в ответ рассказал притчу про святую икону Б-жьей матери, к которой каждый раз выходя на дело вор приходил молиться о успехе своего промысла. И однажды эта икона заплакала в ответ на его мольбу, - и он с тех пор бросил воровской промысел и стал праведником.
Сравнивая эти две притчи, можно увидеть разницу подходов Иудаизма и Христианства к вопросам веры и ответственности. Иудаизм сух и строг в этом вопросе, и говорит - верить ты может быть и не веришь, но исполнять закон - обязан. И закон (Тора) в иудаизме - "не на небесах она, а в твоих устах и в сердце твоём чтобы ты её исполнял".
Христианство же добрее в этом вопросе, - оно понимает что если человек уже стал профессиональным вором, то ему самому не найти в себе силы чтобы стать праведником. Нужна помощь извне. Нужно потрясение, вызванное явным чудом или особым стечением обстоятельств.
В следующих (я надеюсь что они правда последуют) своих заметках я попробую рассмотреть подробнее
1) взаимоотношение веры и знания, и показать что стремление к знанию не подрывает веру;
2) исследовать, есть ли, и если есть то каков путь к обретению веры.
Wednesday, August 20, 2008
zimbra tips
Zimbra Tips
How to move mail messages from one user's mail folder to another user
(or to send them to external delivery)
- First you need to identify zimbra store folder of this user, like
mysql -e "select * from zimbra.mailbox where comment like 'user@domain.com'" - Then you need to prepare file with a lot of lines, like 1/25+1 of number of messages in his folder needed to copy. If, for example, the messages from folder /test need to be moved, then this file should have the first line: "search -t message 'in:test'" and all other lines: "search -n" (means "give next page of the search results"), like:
search -t message 'in:test'
search -n
search -n
....
search -n - Then you feed this file to zmmailbox to get message IDs:
zmmailbox -z -m user@impulse.netmessagelist.txt - And then we ready to get all the messages in the format ready to feed them to sendmail:
for i in `grep '^[0-9]' messagelist.txt | awk '{print $2}' | sed 's/-//'`; do
find /opt/zimbra/store/0//msg/ -name $i\* >> filelist.txt
done
for i in `cat filelist.txt`; do
zmmailbox -z -m$i;
done
(if there are a lot of messages, it's better to create a file with lines "am$i" and to feed them to zmmailbox because it starts slowly. - If the messages should be sended to external domain, then the last step may be something like this:
for i in `grep '^[0-9]' messagelist.txt | awk '{print $2}' | sed 's/-//'`; do
find /opt/zimbra/store/0//msg/ -name $i\* >> filelist.txt;
done
for i in `cat filelist.txt`; do
sendmail -i
How to "fix" system's sendmail (/usr/sbin/sendmail) for zimbra
(supposing system has alternatives, like debian, centos, ...)
- First check what's there now:
[root@zimbra ~]# ls -l /usr/sbin/sendmail
lrwxrwxrwx 1 root root 21 Jun 23 12:21 /usr/sbin/sendmail -> /etc/alternatives/mta
[root@zimbra ~]# update-alternatives --display mta
mta - status is auto.
link currently points to /usr/sbin/sendmail.sendmail
/usr/sbin/sendmail.sendmail - priority 90
slave mta-mailq: /usr/bin/mailq.sendmail
slave mta-newaliases: /usr/bin/newaliases.sendmail
slave mta-rmail: /usr/bin/rmail.sendmail
slave mta-sendmail: /usr/lib/sendmail.sendmail
slave mta-pam: /etc/pam.d/smtp.sendmail
slave mta-sendmailman: /usr/share/man/man8/sendmail.sendmail.8.gz
slave mta-mailqman: /usr/share/man/man1/mailq.sendmail.1.gz
slave mta-newaliasesman: /usr/share/man/man1/newaliases.sendmail.1.gz
slave mta-aliasesman: /usr/share/man/man5/aliases.sendmail.5.gz
Current `best' version is /usr/sbin/sendmail.sendmail. - Then install alternative and check it:
[root@zimbra ~]# update-alternatives --install /usr/sbin/sendmail mta-sendmail /opt/zimbra/postfix/sbin/sendmail 25
[root@zimbra ~]# update-alternatives --display mta-sendmail
mta-sendmail - status is auto.
link currently points to /opt/zimbra/postfix/sbin/sendmail
/opt/zimbra/postfix/sbin/sendmail - priority 25
Current `best' version is /opt/zimbra/postfix/sbin/sendmail.
Subscribe to:
Posts (Atom)